清净慧菩萨问佛:“一切众生及诸菩萨如来所证所得,云何差别?”
佛回答说:“善男子,圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证,于实相中,实无菩萨及诸众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故,无取证者,譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。”
这些话的意思就是:众生和诸菩萨以及如来他们悟得什么?证得些什么?他们都有哪些差别?
佛答道:一切众生的本性,菩萨和佛的本性都是相同的,都是圆满的,就像水的颜色,说它有,它却是无色的,说它没有,它又是存在的,它随外界的变化而变化,若想执取或证明它,又了不可得。其实在实相中,根本就没有菩萨和众生,大家都是佛,而且还是一体的。菩萨和众生都是性体中幻化出来的,幻象破灭,本性又融为一体,所以也就没什么取证的人。比如各种颜色的水滴,其实是含了杂质的水,当杂质被提纯,所有的水都恢复本来面目,且融为一体,没有分别。这个时候你要问佛觉到了什么,佛也没法分别,所以他比喻说,就像你自己的眼根,没法看见自己的眼睛一样,既然众生的自性都是佛,所以他眼中的众生就没什么差别了。
佛又进一步说:“众生迷倒,未能除灭一切幻化,于灭未灭妄功用中,便显差别,若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者。”
这句话的意思就是:众生迷惑颠倒,所以他们眼中的世界和佛眼中的世界就不一样,佛看到的世界和众生都是幻化的,而众生却执着地认为这一切都是真实的。菩萨虽然悟到空无,却没达到境界,所以才会通过各种修行灭除无明。因为修行也不能得到什么,所以佛说于灭未灭时都是妄用功夫,若是达到佛的境界,一切幻象寂灭,就会发现电影演完了什么都没有。
那么凡人是个什么境界呢?佛说:“一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽著五欲。若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。若复有人,劳虑永断,得法界净,即彼净解,为自障碍,故于圆觉而不自在,此名凡夫随顺觉性。“
佛的意思是:众生从一开始就认为“自我”是真实存在的,根本察觉不到所谓的“我”只是脑海中快速生灭的一个个念头连续而成的假相,因为有我,故会爱我,对自己有利的起爱心,对自己有害的起憎恨心,沉迷在五欲六尘里,不能解脱。若是遇到善知识,教化他开悟,知道“自我”是幻相,自己忙忙碌碌一辈子都是瞎忙活,所以当下就会清净,劳碌忧虑之心永断,但这种对清净的理解,对一切皆空的执着却又是一种障碍,故在修行上不能自在,这就是凡夫的水平。
菩萨是什么境界呢?佛又说:“一切菩萨见解为碍,虽断解碍,犹住见觉,觉碍为碍而不自在,此名菩萨未入地者随顺觉性。“
所谓菩萨就是指悟了道的人,他们对佛法都有准确的理解,但是功夫还不到家,所以他们和普通人一样还不能跳出轮回。不过这些人和凡人在生活上还是有差别的,那就是随遇而安,乐天知命,做事勤恳,不求回报,淡泊名利,不惧生死。这也是中国传统文化中所说的圣贤境地。