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在如幻的世界中,明白道理的人叫菩萨不明

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我们昨天说了文殊菩萨、今天说普贤菩萨,文殊菩萨给我们标明了一个境界所谓圆觉清净境界、是告诉我们目的,普贤菩萨告诉我们方法、以什么为中轴线?知幻、以这个为中轴线体会境界。不能了知何为幻、心不得解脱,所以普贤菩萨代表我们请世尊开示这个问题、方便修习,能够永离诸幻、离幻就能显真!

我们看世尊怎么开示“尔时世尊告普贤菩萨言善哉善哉善男子汝等乃能为诸菩萨及末世众生修习菩萨如幻三昧方便渐次令诸众生得离诸幻汝今谛听当为汝说”,这里有个关键、什么叫幻?幻有几种意思,首先恍惚不定称为幻、不实称为幻、无常称为幻、组合(因缘和合相)称为幻;简单理解就像梦一样,梦里有、醒来却是没有,但是不能说它没有、是幻有、幻有也是有,所以否定它有否定它没有都不是、是幻有!我们知道幻、对于理解认识现在身心境界有意义、帮助我们知道如何面对自己整个身心世界;当我们有足够的认识理解面对身心世界的时候就知道该如何安置身心、让心得安祥;心得安祥、一切法(缘起)才会平静才会祥和,心不得安祥、我们所依的境界就会产生不稳定因素、所谓幻起幻灭生灭相就会发生!这是我们大概理解一下幻。

世尊开示诸菩萨及末世众生,为什么把诸菩萨及末世众生两类人放在一起说?诸菩萨是已经明理的人、知道寻求解脱寻求智慧这一类发心(明事理)的人叫菩萨(觉悟的有情)。从我们社会人群怎么看待这个问题?不要把佛经想得很远很高深、那样是一种脱离、不对;我们现在看待这个问题从自己生活境界里哪种人叫菩萨?明白道理的人叫菩萨、不明白道理叫众生;什么叫明白道理?人家懂得遵理而行,比如城里人相比乡下人懂道理得多;菩萨是觉悟的有感受的这一类人群,我们比起所谓已经修行很久的菩萨来说可以叫不懂道理。

这个道理是什么?指生命真实理性,没有办法驾驭生命实际状况所以称为不懂理的人、有办法驾驭的时候叫做懂道理的人。我们现在不懂道理所以没有办法驾驭(掌控)自己生命整个运动方向和脉络、是茫然的,做事没有具体详细的方法和策略、是莽撞的,今天该干什么、明天不该干什么都很迷糊、这就叫不懂道理。学佛的目的就是让我们懂道理,能够认识自我、驾驭自我整个生命脉络(也可以叫脉搏)!对整个生命脉络看得很清楚、驾驭得很清楚的时候对自身的认识就是另一种感受了!

我们现在不懂道理时就要学修、请教、依止三宝修行,目的是进入清净圆觉境界、发生不被干扰的正确判断力和感受!发起不被周围环境、不被自己身心错觉干扰的判断力、感受和认识这叫发生智慧!发生智慧的缘起是必须懂道理,而这个道理是生命的本质、一切现象的本质,这就是所谓佛法真谛!我们知道佛法是为了研究这个、所以我们要学修。

我们平常理解的佛法只是一种认识、这种认识不符合真实,对佛的认识不彻底的时候只能一时起作用。比如普通人学佛修行的时候对法的信心有局限、他局限到哪个地步就在那个地方有一种作用,他相信的佛可以帮助他往生、可以帮助他的亲人往生,他只有这方面信心,在这方面就有种感受、会见到这方面的现象;那些研究佛法搞学问研究的人,他认为佛法是一种理论、一种认识、一种知识、一种文化,在他这种认识世界里就会产生这种现象;老太太们认识佛法可以保佑平安、可以祈福消灾,在她的认识里就会产生这种作用、她开始念佛的时候会得到这种利益。根据什么来的?

对佛是哪种信心、哪种理解,力量就会产生;一切源自于自心、佛没有分别!为什么种种心、种种见、种种相?这是众生的分别。我们现在知道这个道理,这种现象叫如幻、如幻是一体的幻化!我们平常理解“如幻”这俩字是假的、不实的意思,不是,佛告诉如幻是一体的幻化、不实的跟真实的是一体性!“如”是真如本体,真如本体幻化一切的力量是真实的这叫如幻之义!我们偏偏不知道这个如幻之义,所以没有办法修如幻三昧。我们一说如幻三昧“观一切都是假的”、这个方法是个绝对性的错误;很多人强调“佛教给我们观如幻三昧”、随后解释“一切都是假的”,这种认识观不成;心能是假的吗?心不是假的、起这个观一定观不成,它是如幻的、一体的变化怎么能说它是不存在?

的确是存在、一体两面性的作用!从这个角度修习,慢慢地、方便渐次可以进入如幻三昧境界!通过心变化而现象变化这叫如幻,什么叫如幻三昧?心可以变、可以幻生幻灭、在一切境界里如幻地变什么样都行、变好变坏变善变恶,因为它是如幻不实的幻有,但是变的什么马上境界就会变、这就叫如幻三昧!“三昧”是正受,有这样的心就有这样的受、一定的!我们很烦恼的时候肯定身上很难受、身就是境界,因为由心的变化身就会变化、境界就变了,想得通吧?——摘自佛光禅师解读圆觉经讲义第十一讲




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