《亲友书》
颂词
一切欲妙生祸殃
佛说如同木鳖果
世间人以其铁镣
缚轮回狱当断彼
释义
“欲妙”特指美妙的色法等。凡是凡夫都非常执着世间的欲妙，例如喜欢漂亮的人与物或动听的声音等。现在的社会，歌迷特别多，皆是贪着动听的声音。在电视上也可看到，在明星演唱会上，歌迷难以抑制的尖叫，像疯了一样，这都是源于贪着动听的声音。
凡夫还贪着扑鼻的芳香，如香水。法国的香水非常出名，因为气味好。现在的有钱人玩沉香，也是贪着芬芳的香味。还贪着柔软的所触，以前没有那么多讲究，吃饱穿暖就满足了，后来贪着好看，再后来贪执舒适。例如在起初时，对衣服的要求是能保暖就行，尽管在表面上看棉袄很朴素，但只要有穿的就可以了。后来条件好了要求就多了，衣服要华丽的、好看的，都喜欢西装、旗袍等。现在又变了，现代人要求穿得舒适，穿得舒服。
我们贪着的色声香味触法，都属于欲妙。喜欢好看的，然后就想多看几眼；喜欢好听的，流行歌曲就想多听几遍；喜欢好吃的，味道可口的就想多吃几口等等。
这些给我们带来的是舒适悦意的感觉，也是一种暂时的享受、快乐，但是间接给我们带来的是极大的痛苦。世人就是这样，条件好了，能满足自己的需求，想做什么就做什么，要风得风，要雨得雨，但精神很空虚，内心很痛苦。那么世间的这些欲妙、享受，能不能给我们带来真实的快乐？不能！最终带来的还是痛苦。
现在很多人贪着于这些外境，世间的欲妙，让自己陷入了困境，给自己带来了很多的灾难，欲望也无止境地膨胀，永不满足。《方广庄严经》里讲：“一切欲妙一人得，然彼不足仍寻觅”，即使一个人能得到、享用世间所有的福报，仍然不会知足，还会寻觅。如果内心不满足，不可能有真正的快乐。如果觉得有所欠缺，这本身就是一种求不得苦。
凡夫还贪着色法，如同飞蛾扑火。飞蛾特别喜欢颜色、灯光等外境，虽然也知道危险，不敢接近，飞来飞去地犹豫，但最后还是没能控制住，执着地扑上去了，结果一下子就被烧焦了。同样，有些人贪着某个人，经常看，经常看……最后无法控制了，就犯戒、失毁誓言了，今生来世给自己带来了很多灾难和痛苦。
还有人贪执动听的声音，就象野兽听猎人弹琵琶一样。有一种野兽特别喜欢听琵琶的声音，当它贪着声音时，有人向它射毒箭它也发觉不了，最后命归黄泉了。以此比喻说明，喜欢动听的声音就是这样的结果。
还有人贪执美味，就象鱼儿上钩一样。钓鱼的人感受最深，鱼为什么会上钩？因为贪着味道。它在鱼饵周围游来游去，也知道有危险，也知道没什么好处，但是控制不住，结果一下子就被钓上来了，不久就被放在油锅里煎了，就这样感受极大的痛苦。
还有人贪执柔软的触感。“我要纯棉的，我要蚕丝的。”生活上可以有要求，但是不可以贪执。否则，就如大象陷入泥坑一样无法自拔。印度的夏天特别热，大象想到水里避暑，结果不小心陷入了泥坑把命丢了。用这些比喻来说明：如果我们贪图色声香味触，直接给我们带来的是快乐，间接给我们带来的是痛苦。对一般凡夫来说，乐少苦多，利少弊大，所以要断除对欲妙的贪执。
佛在《念住经》中讲过，印度的西方有一个岛，岛上有一种树木，结的果实香甜可口，但是毒性特别大，上午食用，下午就会丢掉性命。世间的欲妙，表面上感觉很好，很有意思，但是如果真正去享受，会断掉慧命，会丧失解脱之命，非常不值得。这是第一种过患。
第二种过患，它就象铁链一样，把人紧紧地束缚在轮回的牢狱中，不得解脱。这里主要讲的是贪执。谛洛巴尊者讲：“显现不会束缚我们，贪执会束缚我们。”所以，要把贪执断掉、放下。这样就不会受束缚，也不会受影响了。
怎样才能放下？怎样才能断掉对这些欲望的贪执？要思维无常、无我这些真理。一切法都不离无常的本性，把这个道理弄明白了，自然就不贪执了。还有“我”等一切法都是无常的、虚假的、不可靠的。如果心里有这种觉悟，有这种智慧，当这些缘法、情景变化的时候，你的心不会随之而动。当受到欺惑的时候，心也不会随着外境动摇，因为你知道这就是它的本性、自性。否则，不可能断除贪执，也不可能放下。要断除、放下这些贪执，产生内心的智慧要靠明理。
刚开始可以回避这些美妙的色法，少看、少接触。以前很多小乘修行人，都回避这些，不去接触或不去看它们。美妙的声音少接触、少听或不听，可口的美味少吃等等，以此类推。回避也可以，但不是究竟的方法，想真正断除对欲妙的贪执是很难的。回避、少接触，虽然暂时能对治一些烦恼，至少不会造一些恶业。但这是扬汤止沸，而不是抽薪止沸，不能从根本上解决问题。若要从根本上解决问题，内心里要具备无常、无我这些正见与觉性。
烦恼的根不是外境而是我执，是常见、我见。无我、空性直接对治这些烦恼，若是我执没有了，烦恼就无法生起了。即使看到再好、再漂亮的色法——一些景象，也不会生起贪心。贪心从常见、我见中产生。若是没有这些常见、我见，烦恼就不会生起来。烦恼的产生跟外境并没有太大关系，有正见很重要，明理很重要。
我们经常讲明理。学佛修行，解脱成佛，明理最重要，内心的觉性最重要。明白真相真理，具备觉悟的心态最重要。
这些是反方的增益。常见、我见等邪见，都是由此产生的。这些邪见没有立足之地，烦恼就不会在相续中产生，这是最重要的。我们逃避、回避，都不是最究竟的方法。小乘里也讲了一些方法，比如以前的很多小乘修行人，能出家的都出家了，出家后都依止了寂静处，很少接触世人，相对来说，这都是回避心，其实这种回避心就是逃避。
这样不能解决问题，即使能也要经历漫长的时间，最终也是不究竟、不圆满的。所以我们修持大乘佛法，尤其是修密法，不能回避，更不能逃避。刚才讲了贪执欲妙的很多过患，怎样才能断除这些过患？要有一种勇敢的心、觉悟的心。比如说，一般的普通人必须要远离毒药，不能接近、不能享用，若是接近、享用了，只有一个下场——死掉。有些人有特殊的方法，通过一些手法，把毒变成药；还有一些人通过念咒，让毒的功能失效。这样虽然它还是毒药，但是已经不起作用了，也可以说不再是毒药了。
比如说今天要种青稞，首先要有种子，但种子被火烧掉了，这样就失去了种子的作用。那它还是不是种子？也是也不是。虽然它还是青稞的种子，但已经失去了作用，所以不是种子了。毒药也一样，虽然是毒药，但已经失去了毒的作用，站在这个角度讲就不是毒药了。有些人通过一些手法，可以把毒的作用去掉，让它消失，通过念咒、法力，可以毁灭毒的作用，这样就失去了毒性，即使接触也不怕，更不会死。还有一种是可以直接享受，有一定功夫和境界的人可以这样做。
三类人对待毒药的方法都不一样，有的没有享用、没有接触；有的享用了，但是毒性不会发作。这是比喻。正如刚才所讲，有的人是回避，也可以说是逃避；有的人直接接触世人，但不会贪执这些，主要在于要断除贪执、放下贪执。
接下来讲赞叹保护根门的人。
摘自达真堪布《亲友书》讲记8
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