《金瓶梅词话》中贯串着大量的时行小调、散曲、套数、院本、杂剧、传奇、宝卷及其他话本材料，尤其是书中捏合穿插的笑话，更是妙趣横生。虽然其中不乏低级趣味，但大部分笑话恰到好处，如第九十三回《王杏庵仗义赒贫任道士因财惹祸》中写道：
西门庆的女婿陈经济穷困潦倒，无奈出家。收留他的任道士为了考察他老实不老实，一次出门，吩咐陈经济：那后边养的一群鸡，说道是凤凰，我不久功成行满，骑它上升，朝参玉帝；那房内做的几缸，都是毒药汁，若是徒弟坏了事，我也不打他，只与这毒药汁吃了，直教他立化，你须用心看守。惯于吃喝玩乐的陈经济，识破了他的谎言，把最肥的一只鸡宰了，把酒筛热，一边吃还一边得意地唱，待任道士询问时，陈经济回答道：告禀师父得知，师父去后，后边那凤凰不知怎的飞了去一只。教我慌了，上房寻了半日没有，怕师父来家打。待要拿刀子抹，恐怕疼；待要上吊，恐怕断了绳子跌着；待要投井，又怕井眼小挂脖子。算计的没处去了，把师父缸内的毒药汁，舀了两碗来吃了。
这一笑话既烘托了人物的个性，又使故事情节饶有风趣，耐人寻味，起到了画龙点睛的作用。然而究其根源，这种嘲讽道士的行径，并不自明代始，它的雏形见于唐代敦煌卷子本《启颜录》。它是这样写的：
尝有一僧忽忆吃，即于寺外作得数十个，买得一瓶蜜，于房中私食。食讫，残留钵盂中，蜜瓶送床脚下，语弟子云：“好看我，勿使欠少，床底瓶中，是极毒药，吃即杀人。”此僧即出。弟子待僧出后，即取瓶泻蜜，揾食之，唯残两个。僧来即索所留蜜，见唯有两颗，蜜又吃尽，即大嗔云：“何意吃我蜜?”弟子云：“和尚去后，闻此香，实忍馋不得，遂即取吃。畏和尚来嗔，即服瓶中毒药，望得即死，不谓至今平安。”僧大嗔曰：“作物生，即吃尽我尔许。”弟子即以手于钵盂取两个残，向口连食，报云：“只做如此吃即尽。”此僧下床大叫，弟子因即走去。
目前尚无材料证实《金瓶梅词话》作者是否看过《启颜录》，但偷酒与偷这一惊人的相似之处，就足以表明《金瓶梅词话》作在创作时即使没有看过《启颜录》这本笑话集，但也是锐意穷搜此类笑话素材的。否则，陈经济出家在寺院偷喝师父的美酒，与佛门弟子偷吃师父的佳这明显的继承痕迹作何解释？
笔者认为：正是由于《金瓶梅词话》作者对民间俗文学采取了一种不择细流、不嫌卑微的态度，把它融汇到自己的笔端，才形成了《金瓶梅词话》这一广阔的大海，这才堪称文学大师的风范。后代的民间俗文学不是从《金瓶梅词话》中汲取养料，又繁衍出新的笑话吗？清代小石道人纂辑的笑话集《嘻谈录》中就有一则《偷酒》，它是这样写的：
一先生好饮酒，馆董爱偷酒，偷的先生不敢用人，自谓必要用一不会吃酒者，方不偷酒，然更要一不认得酒者，乃真不吃，始不偷也。一日，友人荐一仆至，以黄酒问之，仆以陈绍对。先生曰：“连酒之别名都知，岂止会饮。”遂遣之。又荐一仆至，问酒如初，仆以花雕对。先生曰：“连酒之佳品竟知，断非不饮之人。”又遣之。后又荐一仆，以黄酒示之，不识；以烧酒示之，亦不识。先生大喜，以为不吃酒无疑矣，遂用之。一日，先生将出门，留此仆看馆，嘱之曰：“墙挂火腿，院养肥鸡，小心看守。屋内有两瓶，一瓶白砒，一瓶红砒，万万不可动；若吃了，肠胃崩裂，一定身亡。”叮呤再三而去。先生走后，仆杀鸡煮腿，将两瓶红白烧酒，次第饮完，不觉大醉。先生回来，推门一看，见仆人躺趴在地，酒气熏人，又见鸡、腿皆无，大怒，将仆人踢醒，再再究诘。仆人哭诉曰：“主人走后，小的在馆小心看守，忽来一猫，将火腿叼去；又来一犬，将鸡逐至邻家。小的情急，忿不欲生，因思主人所嘱红白二砒，颇可致命，小的先将白砒吃尽，不见动静；又将红砒用完，未能身亡。现在头晕脑闷，不死不活，躺在这里撑命呢。”
以上三则笑话联系起来看，是《金瓶梅词话》作者，将僧徒偷吃师父的俗讲加以移植，变成了投靠他人的陈经济偷酒喝的故事；清代《嘻谈录》中的“偷酒”，则是从《金瓶梅词话》沿袭下来的，其中《金瓶梅词话》作者承前启后的关键作用一眼可见。
由于有《金瓶梅词话》作者这样的具有高深文学修养的大师，注意吸收民间笑话的营养来创作笑话，使一向流行于坊间巷里的笑话，成为文学体裁中不可缺少的一部分，昂首在典雅的文学殿堂里稳稳地占住了一个席位。这种局面的形成，《金瓶梅词话》作者的功劳是不可埋没的。
一些研究《金瓶梅词话》的专家研究认为：《金瓶梅词话》的作者是文学大师李开先，姑且认为李开先是《金瓶梅词话》的作者吧，因为李开先确实在挖掘笑话之类的通俗文艺方面是不遗余力的，并把它体现在自己的创作中。李开先的《打哑禅院本》就是这样一个例证：
一个唤贾不仁的屠夫，绰号“皮里穿”。因无营运，他上街寻个猪来卖了养家。在山门前看到打“哑禅”的帖子：有人打了，便可得十两叶子黄金。贾不仁不曾看过佛经，也不会打哑禅，但揭了“招帖”。他想的是：若撞得着，便骗他十两黄金；撞不着，也不该打罪，也不该骂罪，只是不理我便了。有趣的是，就是这样的什么也不懂的屠夫，竟然赢了那“读过了几千万卷藏经”的长老，其手段是通过“打哑禅”。按照长老的解释是：他伸一指是一佛出世；贾屠伸二指是二菩萨来涅。长老伸三指是佛法僧三宝；贾屠伸五指是达摩传流五祖。长老点头是如来意；贾屠望长老指一指，又将自家指一指，这是无人无我。长老啷啷眼是弥勒佛掌教；贾屠把胡子摸一把是弥勒佛入定后，此心了然不觉。长老出十个指头，拳回三个，是生之徒十有三；贾屠也照样，是死之徒也十有三。长老双手往地下拍两拍，是无明业火，按捺不下；贾屠往空中指两指，是空即是色，色即是空。长老往腰边摸两摸，是二戒贪嗔好杀；贾屠把双手缠几缠，是不好杀之人，十八尊罗汉轮流转过来。长老出三个指头，拳回一个，贾屠便舒手指掐算道：可是三教归一，佛门最长。长老望城墙上指一指，回身向地下坐，贾屠也照样，这是：如来夜半逾城苦行，林中端坐。可是到了贾屠那里，这些佛门经典全走了样。贾屠认为长老伸一个指头，是说寺中有一个猪要卖。他便伸两个指头，回答长老：不多不少，还个好钱。长老伸三个指头，贾屠伸五个指头，这是：寺中一闸三个猪都要卖，零买钱一个，共该钱。总买少不得讨些便宜，还他好钱。长老点点头，贾屠将长老指一指，又将自家指一指，这是：平得过你心，就平得过我心。长老啷啷眼，贾屠把胡子摸一把，这是：然后就来。长老伸出十个指头，拳回三个，这是：今日十二，我到十三日就要猪钱。贾屠也照着这样伸拳伸手指，是表示：到十三日就给你。长老往地下拍两拍，贾屠往空中指两指。贾屠说：这是长老认为猪在寺中饿了一场，卖与世人食用，把这两榔头饶了它罢!我往空中指两指，这是对天盟誓，若打它一榔头，我就不是个人!长老往腰边摸两摸，贾屠认为这是长老要把两个腰子送来，与山僧解馋。贾屠把双手缠几缠是表示：休说是这两个腰子，就是这副猪肠都抖搂与你罢!长老伸出三个指头，拳回一个，贾屠理解为：长老平日认得三个妇人，只有一个好的。
长老向城墙上指一指，回身向地下坐，贾屠说这是长老吃了猪肠和腰子，饱暖生闲事，把这妇人从城墙上引过来，地下同坐着，任意所为罢!禅宗语录，肇始于唐。自此以后，禅宗其特殊的思维方式，就像一片叶子，在世人面前呈现出不同的两面，一面是止观佛法，高深莫测；一面是方言口语，活泼天然。李开先将两面糅为一体，运斤如风，举重若轻，融入笑话的体裁，从而创出了独特的风格。无论从哪个角度来说，它都无愧是历史、文学、哲学上的一枝奇葩。
在李开先的妙笔下，一个满腹经纶的长老，一个大字不识的屠夫，一对本来就风马牛不相及的人物，却煞有介事地“斗法”，而且结果竟是屠夫胜了长老，这种雅俗同炉，自相矛盾，但又亦庄亦谐的碰撞，其效果是分外强烈的，令人忍俊不禁。这一笑话听起来真是不可思议，似不正常，然而，却正是李开先所处时代各种思潮互相撞击的回响——
在明代一股狂禅之风汹涌而来，主张解脱无碍，放荡不羁，跳出窠臼，破除成规，许多人都一下子从禁欲迈到了适意。作为主张纵欲的市民阶层代言人贾屠，在“禅”的形式中出现就是这样的一个具象。他与长老“打哑禅”，在本质上和袁宏道的“趣”、李贽的“童心说”、焦竑的“脱弃陈骸，自标灵采”等大胆怀疑、离经叛道的异端思潮是一脉相通的。不过李开先却别开新格，选择了笑话，深入浅出地阐释这一自己的思想，这是他比同辈学者、作家高明之处。
李开先也许为了张扬《打哑禅院本》不是为笑而笑，而是有更深层次的内涵，在此剧之首，他就写下了“暂闭谈天口，静观打哑禅”的诗句，在此剧最后，又写下了“世事颠倒每如此，眼前琐碎不堪观”的句子，这是在告诉人们，在笑声中去加深对禅的奥蕴的思索……
值得一提的是，李开先对笑话的创作，直接给后来的相声以催化。按照曲艺专家的研究，传统相声起于清代，笔者不以为然。从《金瓶梅词话》中的陈经济偷酒，到《打哑禅院本》，笔者认为，传统相声的形成期应予提前，至少应该到李开先所生活的时代。
因为在明代，这种或一个人说，或两个人说的样式，已经在萌芽，在茁长，在成熟。由刘宝瑞整理、表演的单口相声《学徒》，由常连安整理、表演的单口相声《山东斗法》，都带有李开先创作的笑话的明显痕迹，这难道是偶然的吗？
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