菩萨这一名称的出现，是在印度大乘佛法出现以后，在原始佛教期，部派佛教期，小乘佛教期，都没有菩萨这一概念名词。菩萨实际是大乘佛法弟子们，创造出来的，用以区别小乘部派的修学方法，也是为了对释迦的恭敬。(果地菩萨即是因地佛，实则与菩提树下得道再来的释迦，无二无别)。
那么什么是菩萨呢?菩萨即是菩提萨埵，是指彻悟亲证佛地的再来人，实指果地菩萨。那么亲证三世诸佛之地的人，为什么还会再来呢?只因自己的习气尚未除尽。什么是习气?追物逐境的习气。修什么呢?修般若波罗蜜。如何修呢?度众生时，于第一义而不动。若此圆满无漏，则成就圆满佛果，入究竟涅槃，而永驻诸佛刹土，永不再来。所以从这个层面上讲，果地菩萨们，如地藏王，观世音等，再来此娑婆并非因其慈悲，只因自贪玩习气未尽，再来着重为了自我的圆满成就，在自我圆满的过程中，通过随缘度众生磨炼自己。(是故圆满的释迦要涅槃成佛)。而从另一个层面说，果地菩萨在亲证佛地后，已彻底明白，十方一切都是真如所幻化，三世诸佛之法界，所感皆是自，皆是佛，实则已度尽众生，我成佛时，十方世界一切众生皆已成佛。所以从这一层面上说，果地菩萨不执度众生，只是幻度幻，随缘而已。(是故真法在于求，真求道者舍命相求)。另外，亲证佛地的果地菩萨已知，佛，众生，真如，三无区别皆为一体，见凡夫众生轮转生死六道痛苦不堪，于心不忍悲悯顿生，施种种法引众生入道，从而能使众生，彻底解脱痛苦烦恼。从这个层面上讲，果地菩萨因与众生一体，故大慈大悲。(是故果地菩萨对真求道者，知无不言，设种种法能够让其彻悟亲证)。
以上是从究竟义上，对菩提萨埵菩萨的解说，那么在大乘佛法后期的发展过程中，逐步延伸出因地菩萨的概念，即是发了菩提心的凡夫众生，虽其并未彻悟亲证，但由于发了大愿，已种下了成佛种子，无论历经多少世，最后终将成就。这样的众生亦称为菩萨。因地果地虽都名菩萨，实则境界智慧相差巨大，大如天地。其中最重要的是，菩提萨埵的本质内容，已发生根本变化。因地的菩提萨埵，实则只是禅定，目的为寂灭得道。而果地的菩提萨埵，是修般若，目的为究竟圆满成佛。所以严格上说，因地的菩提萨埵并非真正的菩萨，只是方便说。将菩萨延伸出因地菩提萨埵，虽对弘法有一定积极意义，但却也造成了后来者，在修学内容上混乱不清的弊端。因地果地不分者，自以为自在修般若，在因地可转识成智，成就佛果。实则大错特错，修般若转识成智，一定要在寂灭后，至诸佛的平台才能达成，即一定要彻悟亲证佛地后，才能转识成智，成就佛果。(此处恰为玄奘唯识学派所掉之坑)。
最后从究竟上说，所谓某某菩萨早已成佛之说，皆为不懂佛法者的妄测。菩萨所谓的倒驾慈航，着重是其自己究竟圆满的需要。知无不言，设种种法，随缘度化众生，因一体而慈悯，更是磨炼自己的需要。所以行善与慈悲是不一样的两个概念。行善利他，有众生可度，是因地修资粮。而慈悲度众，实无众生可度，是果地磨炼自己。唯果地圣人才有资格称慈悲″，我等凡夫只是行善″而已。
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