《金刚经》里，佛告诉须菩提“发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”，但须菩提并未领悟，于是佛就对这句话作进一步解释，并以度10类众生举例，说明什么是“发阿耨多罗三藐三菩提心”，什么是“如是住”，怎么样“降伏”。
佛像以下是原经文：佛说“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令人无余涅槃而灭度之，
这段话属于发心发愿语，发心发愿灭度一切众生，就是发心觉悟，这是“发阿聊多罗三藐善提心”。
佛讲经图“如是灭度无量，无数、无边众生”，此句为觉悟语即自觉发心面无相，这是“应如是住”。“实无众生得灭度者”，此句为证悟语，即自觉本心而得无相之安，这是“如是降伏其心”
“我皆令人无余涅繁而灭度之”，知也：“如是天度无量、无数、无边众生”，还也：“实无众生得灭度者”，本也。
故佛作此言说，乃为以具体心行示范知、还、本之道。人之发心，或生相而立相，或生觉而自归，由此分为迷悟两道。
所以佛说“应如是住，而不说必如是住。但由此人迷途者，是不能“降伏其心”的，即使因住境相而暂得降伏，也终是梦幻泡影，所以才堕人无边“苦海”。
佛说“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想”，统统都是心相分别，故可以灭度，而实无灭度。
因为灭度本来就没有的东西，实际上也就没有灭度任何东西。所以如果把这里说的“众生”当作实有，即为着相。
须菩提把自己当作菩萨，所以须菩提问的是菩萨行。所谓菩萨，就是自觉觉他者。
自觉是悟，觉他是行。
因须菩提尚未自觉觉他，故须自觉觉他，所以须菩提问法、问住、问行，因此佛才告之以行，让他如是行以安心。也就是上边所说的：灭度一切众生，而实无众生得灭度。如此行，于悟者是觉悟之行，于未悟者是行中觉悟，故为行无所行，不行之行。
佛经故佛以此行，令须菩提以悟解行，以行证悟。菩萨不悟，行无是处，惟悟本心，才能f如是行降伏其心。
因而这样的行，才能行三摄。也就是觉悟、修持、度众生，这才是真正的菩萨行。
佛说“我皆令人无余涅槃”，也就是说发令的是我，被令的是他。因此我只才会是我自心，他是在他自心。
佛学书法因此才有我令我，则为我自觉自度。我令他，让他自觉自度。
所以这个“灭度之，是我自灭度与他自灭度，而不是我灭度他，或他灭度我。是众生自我灭度，而不是佛灭度众生。
对于佛来说，佛只能起一个作用，即“令”。“令”是佛要他去做，而不是替他去做，是他自做，而不是佛做。
“令人”有两个层面的意思，一指自令，即令自心无众生相，以度众生；二指令他，即令我外众生自觉自度，而人无相之境。
手抄经文因此“令人”为内度外化。“众生”有内指外指之分别，内指心相，外指实有。心相落实，则有众生，则见佛外、我外未悟之生命。
但这样就是着相之智慧，因为心中无相，不见外有众生。才会见外有众生，先着内心有相。才去心中有相，则自然内度外化；心中着相，因此不能内度众生，也不能外化众生。
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