几年前我去五台山朝圣，在各大庙里参拜完，就走出来随意游览，我当时坐在黛螺顶白塔附近。看着五台山的寺庙香火缭绕游人如织，我觉得心里十分庄严，因为我勉强算个学仏之人，对仏法的东西很有兴趣。
正在此时我偶然别过头一看，忽然看见一个僧人，准确说应该是一位小沙弥，看上去也就十七八岁左右，正在我旁边的一块石头上打坐。
我看这位小师父打坐的样子，十分安详，不像是个初入门的样子。
立刻感到好奇，于是上前观看，又不敢打扰他，我便也在他的对面找了块石头打坐。
不知坐了多久，忽然小和尚一个响指，把我从一堆胡思乱想里叫醒。
“施主，你怎么也在这里打坐？”小师父问我。
我马上给他行礼，说：阿弥陀佛，师父啊，我不敢打扰你，看你在这打坐，我就想着陪陪你。
他说：哦，原来如此。你是来朝圣的吧？
我说：我说想来找仏菩萨加持点智慧的。
他说：智慧不由加持而来。智慧是你自己本来有的。
我一听，觉得有点意思，就问：那么，难道释迦牟尼仏的智慧也是自己本来有的吗？不是他生生世世修来，和在十方诸仏菩萨那里加持来的吗？
他说：即使是佛陀的智慧，也是他本来具有的。不是他从他方世界找来的。
所以他老人家夜睹明星悟道后说了一句话：“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。”
我问：这句话我也知道啊。但是我觉得，这是佛陀在鼓励我们吧，他那种智慧，怎么可能我们人人都有呢？
他说：仏陀当时自己也觉得很惊讶，所以说了三个奇哉！。
在我们修行的时候，总觉得我们修啊修啊，修到了某一个程度，忽然之间化空无我、光芒闪烁、境界突变、这时候神通具足，智慧就来了。其实智慧不是这样修出来的。
智慧是本来有的，一直都在的，没有离开过我们，不过是我们不懂得看不到启用不了。我说：智慧本来就有，那它在哪里？我怎么看不到它？
他说：当你不用，它无法显现，你用起来了，它就显现出来。比如你要过河，智慧就像是船，没有智慧，你就只能靠泅水探险过河，不是淹死就是湿透全身，速度还慢，走不了多远。
而有了智慧的启用，如同有了船，不只是船，你遇到沟沟，智慧就是桥，你遇到了高墙，智慧就是云梯，你遇到了水灾，智慧就是息壤，你遇到了火灾，智慧就是大水，随你启用，拿来对治你一切烦恼障碍。
但是如果你不在事上去感悟，就没有智慧可言，不可能你一年到头只坐在那里啥也不动，智慧就在那里显现。
智慧是无形无相，但智慧是可以有体用的。有妙用的。
一个人修行，没有把那些阻挡智慧显现的修掉，智慧是不会出来的。我问：什么阻碍了智慧的显现呢？
他说：什么都不会阻碍智慧的显现，只不过，你没有懂这个道理之前，还是得去做减法。
思维辩析、妄念丛生，心不能定，行住坐卧皆不在觉照之内，智慧自然无从生起。
一个人缺少智慧，其实就是思维习性在做主人公的缘故。思维习性做了主人公，智慧无从得出。
我问：什么是思维习性做了主人公？
他说：人生来如此，以思维和习性，做为生存的本能，遇到任何事情，马上思考和定义，思维活动非常敏锐。思维由哪里来反应，是根据我们的眼耳鼻舌身意感官作用来起相对的反应。
简单说就是感官的作用触动了意识的产生。意识掌控我们的整个生命活动。
如果一直是在这样的状态里，真正的智慧是不可能显现的。
他就好像本来是个主角，唱戏的时候，旁边的替身抹了一把脸先急着上台了，在台上不断地唱演，弄假成真，自以为真非常投入嬉笑怒骂哀乐，自以为是生命主角了。
真正的主角在后面只能看着，他其实也属于这出戏，他才是真正的主角，他的厉害是，一旦上来唱戏，就叫做智慧启用了，一旦启用，绝对不会误认为自己就是这个角色，也不会把舞台当真，他知道唱完了要下台，台下的观众也是逢场作戏叫个好。他知道这一切的不恒定不靠谱。
所以你必须想办法让这个真正的主角上台来，主控你的人生戏剧。
我问：大部分人，都是这样活着的啊，那难道他们里面没有人有智慧吗？
他说：智慧只不过是个名字，说起来勉强分为两种，一种是有为法智慧，一种是无为法智慧。有为法智慧，是世人可以通过轮回夙世传承（又叫先天）、通过后天学习积累（后天）来得到的。这些智慧也叫智慧，但是是有为法智慧，主要在世上为人处世办事来用的。
无为法智慧，也可以称之为：（空性智慧）或者叫做无为智、妙明觉智、等等，它是人觉照中显现出，同样也是在为人处世办事中体现。
然而无为智的体现和受益，没有一个所谓自我来承受，恰恰因为无我，才有无为智的显现，你越是无我，越是有无为智慧，越是有无为智，越是不以为智慧。
一般人认为无为智可以解脱烦恼痛苦执着。可是当你真拥有无为智，其实是因为懂得烦恼痛苦执着并无“我”这个受者，也并无实体实相可言，同样的，智慧也如此，在无为基础上，智慧是暂时权且的描述，是针对解脱说的名词。
不需要解脱的时候，智慧也不需要了。无所谓解脱的时候，烦恼、痛苦、执着一起消亡无有意义，那么解脱它们的智慧也一样无有意义了。
世间人，大概分为几种类型：
1、有为智慧和无为智慧两者俱无，活在乱七八糟糟糕的无名黑暗和贪嗔痴漩涡中，随着自己作的业而轮转浮沉。
2、有很多有为智慧，聪明精明，办事处世都很厉害。但是烦恼痛苦执着和生死都无法解脱。
3、无为智慧具足，一切都无法扰乱他的心志。一直努力下去，烦恼生死皆得解脱。
然而无为智，一旦启用，在表面上看起来，会和有为智稍微有点矛盾。
比如有为智慧讲究利益得失，讲究在竞争中如何对立取胜，而无为智讲究忍让宽容，不浪费时间追逐争夺。
这些看起来是有矛盾的。
所以，儒家才有中庸之道，希望人能够以无为之智慧的出发点，做有为的事情。这就像张载提出的：为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，也是明知不可为而为之的思想基础。当人去干有为之事时，出自私利私心，这个有为智，就沦为术，沦为手段，格局就无论如何高不了了。
当人以无为无我无私、利他为出发点和初心去做有为之事时，有为智，才叫做智慧，其实做到了彻底，就通融了无为智。这时候有为无为智慧相融合，这个人可以叫做完人了。儒家说的君子的最高层次，就是这样的不以物喜不以己悲还能一心利他的完人。
以无为法行有为事，此人乃菩萨行。
这又回归到了佛法的修行上来了，以无为法行有为事，其实就是修行。
或者说：以无为之心，应有为境，行有为事，即叫做智慧行道。
我问：那么，具体怎么搞呢？
他说：无论你是念仏念咒打坐还是观照，其实都是在试图使自己的心不随外境动摇。只要心长期处在对一切的觉照里面。就叫做醒，觉照不在，就叫做迷。
试着去这样行道，时间久了，觉照的状态越来越稳定，智慧自然就来了就显现了。所以说，无为智，并非从哪里读书哪里搜索哪里抄笔记就能修来。而是自然而然从定性中流淌而出。
无为智出来做主，人就清明理智，淡然而朴实。
无为智出来做主，人就不焦虑不狂乱、如水般平静。
无为智出来做主，人就不向外奔逐、不触景生情以物喜为己悲。
无为智出来做主，人就不迷茫有方向，无恐惧对生死灾难悲喜都有着落。
无为智是一点点出来的，好像乌云遮住了月亮，一开始月亮是个月牙儿，慢慢乌云一点点散，月亮就会越来越圆，越来越光。
最后一轮圆月挂在天空郎然独照。智慧圆融了。
可能你去年因为丢了三百块一直在心疼烦恼，过几年你智慧启用了，你再丢三千块也不动情绪，赚了三万也没有高兴到哪里去。当一切可有可无，若即若离之时，这是你的智慧在启用啊。
当世界上的事情、变化、外相，都不能干扰你的内心安宁，这个智慧就圆融了。
所以，自心定而生慧，慧是真心在事相上的妙用，就连释迦牟尼仏陀，也是如此。
小沙弥说到此处，一声远远的钟声传来，他抬起头看看天边，已经霞光满天，已入黄昏，便合十说道：施主，时间不早，早点下山吧。我说的，也只是一人之言，你可以参考参考，也可以试着默默在生活中观照。点起一盏心灯。
我点头致谢，心里清凉感恩。他转身而去，不一会便消失在山中。
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