菩提达摩是汉地禅宗的初祖，所以后人也尊称他为达摩祖师。现在学佛的人接触禅宗往往是因为《坛经》，但是如果光看《坛经》很容易产生流弊。
《坛经》中记载，慧能大师明确指出他所传之法是最上乘，为大智人说。这一点很重要，因为大智人并不多，如果不是大智人，看了《坛经》之后，很容易变成狂禅，所以古人才讲法不轻传。
不轻易给人讲法，不是法的问题，而是传法要对机。而这个对机，达摩在他的《略辨大乘入道四行观》中其实已经略微地提了一下。这篇文章总结起来就是“二入四行”，下面先讲“二入”，再讲“四行”。
01二入
“二入”即“理入”与“行入”。这个地方非常重要，修行人有时产生分歧，往往就是在这个地方。达摩在文中说，一个人想要证得无上大道，详细说来，有很多方法，但概括起来，不外乎两种，也就是”理入”与“行入”。
但二者也不是绝对分开的，理与事本来就是不二的，因为没有圆融，所以才会有所偏重。狂禅处处讲无相，于是什么都不在乎了，贪嗔痴慢疑一样不少。然而大限来临或者遇到烦恼时，仅凭文字上的理解是起不了大用的，这就是理与事还有差别，没能达到不二。
所以《楞严经》中才讲“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”，也就是说菩萨行是不能少的，需要行解并重，否则就不圆满，不能说是无漏。
修行人有时在一起产生矛盾，可能就是因为一个人说的是理入，一个人说的是行入。讲理入的人，他偏重与以慧带行，所以喜欢讲理，不把理搞透了，你让他老老实实的去行，他心里不踏实，或者说总有点不情愿。
有这种特点的人，他喜欢与人讲道理、细细分辨，不喜欢感情用事，少宗教情结，只要有道理，来者不拒，哪怕不是佛教的东西也能接受。
讲行的人，喜欢以行发慧。他们喜欢在具体的事上用心，你一下子跟他讲那么究竟圆融的道理，他很难接受，甚至觉得是吹牛。有这种特点的人，就不要老跟他讲那些近乎思辨的东西，讲多了他会反感。
“理入”往往讲无相，“行入”则不舍一法，六度万行一样不少，有时二者表面上看起来是矛盾的。所以修行人在交流时需要分清对方偏重与理入还是行入，否则会产生误会。
打一个比方，“行入”就好像我们常说的“摸着石头过河”，最终的路在哪不知道，但边走边琢磨，慢慢就清楚路在哪了；“理入”的人，就好像一开始就拿到了地图，但是路还是要慢慢走。
佛门讲“理无碍”与“事无碍”，与这里讲的“二入”有点相似。或者扩展到世间法上，我们平常讲的“知行合一”也是这个意思。平常人都是知得行不得，或者行得说不得，总之不圆融。
02四行
“四行”就是报怨行、随缘行、无所求行、称法行。总体来说，我们在行上可能有很多问题，但概括起来基本就是这四种。
“报怨行”很好理解，就是我们说的不生嗔恨心，常行慈悲。一个人行走在世间，不可能事事都能如意，经常会有障碍。如果没有正见与格局，遇到障碍就会抱怨或嗔恨，甚至与人纠缠不清，最后导致自己陷在世俗的恩爱情仇中而不能自拔。
这个时候也正是炼心的机会，从理上讲是无我的，但这个时候能不能无我，如果这时候做不到，那就是说食不饱。就像当年苏东坡说自己“八风吹不动”一样，结果被人骂了一句便现了原形。
菩萨应该能够做到理事无碍，否则就是泥菩萨，我们俗语常说“泥菩萨过江，自身难保”，还是很形象的。自己都保不住，还怎么渡众生到彼岸？
“随缘行”与“报怨行”有点相似，都是要我们真正的看清因果，深信因果，遇到任何事都不抵触，不嗔恨，因为一切都是因缘所生法，世上没有偶然的事情，一切都是“自作自受”。
如果不懂这个道理，就很容易觉得自己怎么这么不幸运，好像总有人跟自己作对，甚至老天爷也捉弄自己。就像我文章中说的“受害者情结”一样，总是忿忿不平，感觉世界在与自己作对。
但如果真的明白了因果，并且真的相信，自然就不会嗔恨，而是随缘度日、心生欢喜。因为所有的苦都是有原因的，坦然地接受就好，果上随缘，因上努力。
“无所求行”类似于我们常说的出离心，不再贪爱世上的东西，包括财色名利，也包括自己的身体。人到无求品自高，有求则有苦。
无所求，主要还是破我执，凡夫处处贪爱，就是因为我执太重，而无所求行正是对治这种贪爱。古人讲“嗜欲深者天机浅”，处处染着，我们的心必然就不通透。
“称法行”就是“六度”中的般若，也就是说我们不管做什么，最终的目的都是要和般若相应。不能光知道行，但理上总是不通透。
这个也很重要，譬如我们学佛的人做善事，做着做着沉迷进去了，最后也不学佛了，说学佛就是做事，不需要听闻佛法了，这就是离开中道了。
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