妙法莲华经bull常不轻菩萨品第

诸位法师诸位居士大德

阿弥陀佛

我们今天学习《妙法莲华经·常不轻菩萨品》。在上一品中讲了受持《法华经》的法师能得六根清净，在这一品里，佛为大众说自己在往昔行菩萨道时受持《法华经》得六根清净，以此来勉励会中的大众。其次是为了显示行安乐行威势无比。佛为大众讲述自己往昔行不轻安乐行时被众人伤害，虽然一开始受了很多苦，但是后来得大神通力、乐说辩力、大善寂力，教化了千万亿众，最后成就佛道。佛说这个因缘也是为了能让与会的大众得到大利益。再有，说明由于往昔在因地时行安乐行、修忍辱等流通《法华经》，所以能够成就佛道，现在能为大众宣说《法华经》，以此来劝勉法会中的大众。因以上的三个原因所以佛说《常不轻菩萨品》。

我们先来了解一下品题。常不轻，是这位菩萨的名字，常就是持久的意思，不是短时的、不是暂时的；不轻，就是不轻慢，也就是恭敬的意思。这位菩萨观一切众生皆有佛性，将来都会成佛，他见到人就恭敬礼拜，并且说：“我不敢轻汝等，汝等皆当作佛”，因此他身口意三业恒时虔恭敬仰，所以名为常不轻。

从《分别功德品》的下半品（就是流通分的开始）到《随喜功德品》，是说明因中功德以劝流通；《法师功德品》是说明果中功德以劝流通；本品是引信毁罪福证劝流通。

好，我们看经文，经文是先长行后偈颂，长行分为三段，第一是双指前品罪福。

这一品的当机者不是常精进菩萨，是得大势菩萨，为什么佛说《常不轻菩萨品》是告得大势菩萨呢？窥基大师解释说：“欲明经之威神，能令顺修行者疾得作佛，违经恶人亦能速拔其苦，故唯告彼不告余人。”意思是说，这一品是要说明《法华经》的大威势威猛之力，能让依照此经修行的人快速成佛，而且还能让毁谤此经的人速拔其苦，所以是告得大势菩萨。这里佛对得大势菩萨说：你现在应当知道，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷受持《法华经》，而有些人以恶言来骂他们、诽谤他们，那么这些人会得很大的罪报，就像前面所说的那样。在前面《法师品》中说：“若有恶人，以不善心，于一劫中现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言，毁訾在家出家读诵《法华经》者，其罪甚重。”这是指罪，下面是指福。

如果有人能够受持《法华经》而不诽谤，就像前面《法师功德品》中所说的能得眼、耳、鼻、舌、身、意清净的功德。这是第一段双指前品罪福，第二段是双明信毁之相，我们看看信毁的什么样的相状。

乃往古昔，就是在过去的时候。过无量无边不可思议阿僧祇劫，这个时间就是非常的久远了，离现在已经有无量无边不可思议阿僧祇劫了。有佛名威音王，那个时候佛的名字叫威音王，为什么叫威音王呢？因为这尊佛说法的声音如同王的音声一样尊胜，有大威势，能令众生获大利益，所以名叫威音王。威音王是这尊佛的别号，这尊佛也具有通号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是每尊佛都具有的十个名号，所以叫通号。劫名离衰，威音王佛住世的时候劫名是离衰，因为那个时候的众生能够修学佛法，舍弃贪嗔痴这三种衰，所以劫名叫做离衰。国名大成，那个世界的名字是大成，就是有大成就。众生修学佛法以后能证得无上菩提，当然就是有大成就了。

这位威音王佛在大成世界中为天、人、阿修罗说法，说的什么法呢？他和释迦牟尼佛一样，也是随众生的根机说三乘法。有的众生想求声闻果位，佛就为他们说四谛法让他们脱离生老病死，证得小乘涅槃。这里说的究竟涅槃，是指在四谛法的这个范围内得到的究竟涅槃，就是小乘涅槃。有的众生想求辟支佛果，这种众生的根性要比前面的声闻的根性利一点，威音王佛就为他们说十二因缘法。有的众生是菩萨的根机，威音王佛为让他们证得阿耨多罗三藐三菩提，就为他们说六波罗蜜法，让他们修行这个法门能究竟圆满佛道，能够得佛的智慧。

这位威音王佛的寿命很长，是四十万亿那由他恒河沙劫。

威音王佛说法圆满就入涅槃了，他涅槃以后就是正法时期，正法住世是多长时间呢？这个劫数就是像把一个阎浮提洲磨成微尘的数目那么多。就是正法住世的劫数，就像把阎浮提洲磨成微尘，阎浮提洲的微尘的数量，一个微尘就是一个劫，正法就是这么多的劫数。正法以后是像法时期，像法住世的劫数这里说就更多了，就像把四大部洲都碎为微尘的数目那么多，劫数是更多了。这里说，其佛饶益众生已然后灭度，这是指的威音王佛住世的时候，度化了那些与他有缘的众生以后就灭度了。

在正法时期和像法时期都结束以后，就在这个大成世界中又有一尊佛出世，名号也是威音王，这尊佛灭度以后又有一尊佛出世，就这样一尊佛又一尊佛相继出世，总共是二万亿佛出世，名号都是威音王佛。

最初的那位威音王佛入灭度以后是正法时期，正法灭后，在像法时期的时候有增上慢的比丘势力非常大。增上慢就是未证谓证、未得谓得，这种慢是只有修行人才有的，比如有的人在打坐的时候看到了一些境界，就对别人说自己证了初禅或者证二禅、三禅、四禅了，还跟人说禅定的境界是怎样怎样的；还有的人跟别人说“我证初果了、我已经破我见了”。其实证初果的人我们想想，已经无我了，你跟人说我证初果了，那还就是有我，怎么能证初果呢？这样的人就是叫增上慢。在最初威音王佛的像法时期，像这样有增上慢的比丘人数多，所以力量大，所以叫做有大势力。

在那个时候有一位菩萨比丘名叫常不轻，这位比丘前面说是菩萨比丘，就说明这位比丘是发的大菩提心，也就是修大乘佛法。

得大势，以何因缘名常不轻。这位菩萨比丘是什么因缘叫常不轻呢？下面就是说明得名之由。

是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆悉礼拜赞叹。这位比丘只要看见比丘、比丘尼，或者优婆塞、优婆夷，他都给他们顶礼赞叹。本来比丘是不礼拜比丘尼，不礼拜在家人的，那么为什么这位比丘又礼拜比丘尼，又礼拜优婆塞、优婆夷呢？

而作是言，我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何，汝等皆行菩萨道，当得作佛。这位菩萨比丘解释说，我深深地恭敬你们，不敢轻慢，为什么呢？因为你们都在行菩萨道，应该作佛。也就是说，这位常不轻菩萨知道一切众生皆有佛性，不管是比丘、比丘尼，还是优婆塞、优婆夷，将来都能究竟成佛，他们现在就是未来佛，所以常不轻菩萨向他们恭敬礼拜、不敢轻慢。他看到一切众生本来佛性。

可能有人就会问，比丘礼拜比丘尼和在家人是比丘戒所不允许的，那常不轻菩萨这么做是不是犯戒了呢？对于这个问题窥基大师在《法华玄赞》中解释说：“菩萨比丘，不作是礼，礼即有犯，今作是礼，所以不犯，菩萨于性罪必持，遮罪有犯，劝利大故。”窥基大师认为是不犯戒的，或者说这个属于犯遮戒不犯性戒。

性戒就是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语这四条戒律，杀盗淫妄本性就是恶法，不管受不受戒，只要做了就是恶性的罪行。菩萨对于性戒是决定不犯的，遮戒是佛为了防止世人讥谦、避免由此引发其他的罪行而制定的戒律，比如不饮酒戒，在饮酒的本性上不是恶行，但是酒能乱性，饮酒是生罪之因，可以导致罪行，障碍入定等善法，佛为了防护修行人的净行制定了不饮酒戒。遮戒在有的时候是可以有出入，就像常不轻菩萨，当时有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷比较多，他们未证谓证未得谓得，稍有所得就认为自己已经证果了、已经得解脱了，妄自生满足想，这样肯定会堕落的。常不轻菩萨为了度化他们，让他们都能发起菩提心来行菩萨道、成就佛果，所以向他们礼拜，说他们皆行菩萨道、当得成佛，这就相当于为他们授记了，也等于是在宣扬《法华经》的真义。正是因为常不轻菩萨是为了利益众生才礼拜比丘尼和在家人，所以窥基大师认为不犯戒。

窥基大师还有另一种解释，常不轻菩萨礼拜比丘尼和在家人，礼敬的是他们的佛性，而不是礼敬他们的这个身相，所以说不犯戒。

好，我们看经文。

而是比丘，不专读诵经典，但行礼拜。这句经文中的“不”字应该是贯穿下来，就是“不专读诵经典、不但行礼拜”，这个但是仅仅的意思，就是说这位比丘不是专一地读诵经典，也不是只礼拜四众，他是二者兼有之。

乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。这位比丘不只是对面见到比丘比丘尼，和在家众的时候向他们礼拜，不只是离近的时候才礼拜，就是远远地看见他们，也会主动地走过去，给那些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们顶礼，还赞叹他们，然后对他们说：我不敢对你们轻慢，因为你们将来都应该作佛。

在这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷当中，有的人生起嗔恨心了，心不清净，就出口恶言骂这位礼拜他们的比丘，说你这个没有智慧的比丘是从哪里来的，你自己说不轻慢我们，还给我们授记，说我们将来一定能够作佛，我们不要这样虚妄的授记。这些弟子认为只有佛才能给人真实授记，而这位比丘没有智慧、乱说话，不可能是真实授记，所以就骂他，不相信他的授记是真的。这位比丘就这样过了很多年常被人骂，但是他不生嗔恨，还是对人们说那句话：你将来应该作佛。

在这位比丘说“汝等皆当作佛”这句话时，众人有时会用木棍、石头、瓦块打他，他只好到远处躲避，不过他到了远处还是大声说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛”。

因为他常常说“我不敢轻于汝等”，所以那些有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就给他取了个名字叫常不轻，就是说“常不轻”并不是这位比丘的法号，也不是他的真名，是那些有增上慢的四众弟子给叫起来的。

这是第二段双明信毁之相，信的人就是指常不轻菩萨，他恭敬礼拜所见到的四众弟子，因为他深信一切众生皆有佛性，将来都能作佛；毁就是指那些有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他们不相信常不轻菩萨的授记是真的，他们看不起常不轻菩萨，甚至骂他打他。下面是第三段双明信毁果报，先说明的是信者果报。

常不轻菩萨在临欲命终的时候，听闻到虚空中有讲《法华经》的声音，就是威音王佛住世的时候所讲的《法华经》，有二十千万亿偈这么多。我们想想，二十千万亿偈可不是个小数目，但是常不轻菩萨听了以后都能受持。

《法华玄赞》中这样解释常不轻菩萨临终闻到《法华经》能够受持的原因：“若常不轻，不先披读像法之中法华经者，岂于临终闻即能持，先不修因果如何起。”意思是说，如果常不轻菩萨以前没有读诵像法时期的《法华经》，怎么能在临终的时候听闻到《法华经》就能受持呢？以前不修因，果如何起？

即得如上眼根清净，耳鼻舌身意根清净。常不轻菩萨得到了如同我们在前面讲的《法师功德品》中所说的眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根清净的殊胜功德。

得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。常不轻菩萨本来是临欲命终，快要死了，他得六根清净以后不但没有寿终，而且寿命延长了很多年，是多少年呢？在我们看来真的是不可思议的，寿命是延长了二百万亿那由他岁，在这么长的时间里他都做了些什么呢？不是像我们为了享福，他是常常到处去为人说《法华经》。

于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者。就是那些增上慢的四众弟子，他们以前看不起向他礼拜的常不轻菩萨，对常不轻菩萨又打又骂，还给他起了个名字叫常不轻来讥讽他，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力。

闻其所说，皆信伏随从。这些有增上慢的四众，以前看不起常不轻菩萨，对他又打又骂，现在看到常不轻菩萨得了大神通力、乐说辩力、大善寂力（大善寂力就是甚深的禅定），看到他的这些神通力了，对他所说的道理都相信了，对他就非常的恭敬，常不轻菩萨到什么地方说法，他们都跟随他去听法。

是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。常不轻菩萨又度化了千万亿众生，令他们都得无上正等正觉。

常不轻菩萨命终之后又遇到二千亿佛出世，这二千亿佛的名号都是日月灯明，在这二千亿佛的法中常不轻菩萨还是说《法华经》，以说《法华经》的因缘，常不轻菩萨又遇到二千亿佛，这二千亿佛的名号都是云自在灯王，在这二千亿云自在灯王佛的法中，常不轻菩萨由于受持、读诵、宣说《法华经》的缘故，他以普通的眼耳鼻舌身意就得六根清净，他在四众中说《法华经》时心里无所畏惧。

这里说的心无所畏是指菩萨的四无畏心，菩萨的四无畏心，第一是总持不忘，说法无畏。菩萨能闻持教法，忆持众义而不忘失，所以在大众中说法不畏。第二是知众生的根性，说法无畏。众生的根性有很多种，菩萨都能了知，能随众生的根性而为说法，就像医生随病予药一样，所以在大众中说法不畏。第三是善能问答，说法无畏。一切与真理妙义相违背的妄邪之见都能摧破，一切正法悉能成立，无量众生就是同时都来问难，菩萨也能同时酬答应对，所以在大众中说法不畏。第四是能断物疑，说法无畏。众生咨询疑难，菩萨能随意解说诸法，能无不契入真理妙义，能巧断众生之疑，所以在大众中说法不畏。这是常不轻菩萨心里说法无畏，菩萨的四种无畏。

常不轻菩萨以受持、读诵、解说《法华经》的功德，不仅得六根清净，还能得菩萨四无畏心，在四众中说法的时候心无所畏。

这位常不轻菩萨供养了以上所说的这么多佛，对这么多佛能够恭敬、尊重、赞叹，在诸佛面前种诸善根，他在以后又遇到千万亿佛，也在这么多佛的法中宣说《法华经》，他的功德成就，圆满证得无上菩提。

佛问得大势菩萨，你认为那位常不轻菩萨是别人吗？佛自问自答说：不是别人，就是我释迦牟尼佛的前身。

佛对得大势菩萨说，如果我在前世不受持读诵《法华经》，不为他人宣说这部经的话，就不能快速的得无上正等正觉，就是因为我前世在诸佛所受持读诵《法华经》，并且为他人说《法华经》，所以很快证得无上正等正觉。

我们看，前面说常不轻菩萨命终之后两次值遇二千亿佛，后来又在千万亿佛恭敬供养、宣说《法华经》，这个时间在我们看来是非常的久了，但是佛说这还是疾得，可见想证无上菩提也不是很容易的。但是我们一定要坚持不懈地去努力，一定要不忘初心，方得始终。

以上是说明信者的果报，下面是说明毁者的果报。

以前那些有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他们对常不轻菩萨起了嗔恨心，还瞧不起常不轻菩萨，就是由于这个原因，他们得的果报是在二百亿劫中不能遇到佛，也不能闻法，也不见僧宝，并且在一千劫的时间里在阿鼻地狱受极大苦，他们受完罪报以后，从三恶道出来生在人间又遇到常不轻菩萨，教化他们求无上菩提。

佛说得大势，那些轻视常不轻菩萨的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷难道是别人吗？不是的，他们现在就在这个法会当中，跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞就是当时有增上慢的四众弟子，他们现在都已经于阿耨多罗三藐三菩提不退转了。

这一段经文是劝持，劝法会中的大众，那也就是劝我们都应当信《法华经》、持《法华经》。

佛对得大势菩萨说，你应该知道，这部《法华经》能让大菩萨们得到大利益，是怎样的大利益呢？就是能让这些大菩萨快速证得无上正等正觉，因此所有的大菩萨在我灭度后，应当常常受持、读诵、解说、书写《法华经》。

下面是偈颂，分为两段，第一段说明信毁因果，第二段是劝持。

好，我们先来第一段说明信毁因果。

在无量无边不可思议阿僧祇劫以前有佛出世，佛的名号是威音王，这位威音王佛的神通无量，智慧也无量，他教导一切众生，天人龙神都尊重供养。

这位威音王佛灭度以后，在他的法将要灭尽的时候，有一位菩萨出现在世间，名字叫做常不轻。

时诸四众，计著于法。计著于法就是执我著相的意思，说明白点，就是执着自己在修行中有所得。那个时候的四众弟子由于是以有所得的心修行，就容易生起增上慢。明明没有得禅定，却对人说自己已经得禅定了；明明没有证果，却对人说自己已经证果了。常不轻菩萨就是出现在这个时候，四众弟子的情况就是这样。

常不轻菩萨知道那些四众弟子有增上慢，就想要去度化他们，于是常不轻菩萨来到那些四众弟子所在的地方，对他们说：我不敢轻慢你们，因为你们在行菩萨道，将来都能作佛，那些人听了之后不但不信常不轻菩萨所说的，还看不起他，诽谤他，甚至打骂他，常不轻菩萨对这些伤害都能忍受。

因为常不轻菩萨被人轻贱被人打骂他都能够忍受，所以他前生的罪业就消灭了，正如《金刚经》中所说：“若有善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以我们在努力修行的时候遇到一些违缘，给大家说不是坏事情，你们修行觉得自己很努力，遇到违缘了就开始把自己的愿心就忘了，这里说了不是坏事，是先世罪业应堕恶道，因为今世读诵大乘被人轻视的这个缘故，把你的罪业给化解掉了消掉了，很快当得阿耨多罗三藐三菩提。大家一定要明白，要如理如法。

常不轻菩萨前世的罪业灭尽，所以在他临命终的时候能够听闻《法华经》得六根清净、有大神通力，因为他有大神通力，不仅没有往生，而且寿命还增加了二百万亿那由他岁。

常不轻菩萨在这么多的时间里为人广说《法华经》，那些有增上慢的四众弟子也都受常不轻菩萨的教化，发起菩提心修行佛道。

常不轻菩萨命终之后又值遇了无数尊佛，在这么多位佛的法中为人演说《法华经》，由于说《法华经》的缘故他得到无量的福德，并且也渐渐具足成佛的功德，很快成就了佛果。那时的常不轻菩萨就是现在的释迦牟尼佛的前身。

时四部众，著法之者。著法之者就是指的有增上慢的人。

闻不轻言，汝当作佛，以是因缘，值无数佛。当时有增上慢的四众弟子听闻常不轻说汝等当作佛，就是以这个因缘他们值遇了无数佛。

此会菩萨，五百之众，并及四部，清信士女，今于我前，听法者是。现在法会中的跋陀婆罗等五百位菩萨，以及其他的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他们就是当时毁谤常不轻菩萨的四众弟子。

我于前世，劝是诸人，听受斯经，第一之法，开示教人，令住涅槃。我在前世劝导你们听受《法华经》，这部经是最殊胜的，讲的是最妙的，我开示《法华经》的道理来教化众生，令他们安住于第一义上。

世世受持，如是经典。常不轻菩萨不仅为众生开示《法华经》，而且自己生生世世都受持《法华经》。以上是说明信毁因果，下面是劝持。

要经过亿亿万劫、乃至不思议劫才能听闻《法华经》，由此可见听闻《法华经》是很难的，你们一定要珍惜，要亿亿万劫，乃至不可思议劫，诸佛世尊才说《法华经》，什么原因？诸佛已经难值了难遇了，诸佛说《法华经》也不容易，要众生的因缘成熟了才可以说。我们在讲正宗分的时候讲的都很明白，上来先开三乘，众生机缘成熟了才能说《法华经》，所以你们也一定要珍惜。今天能读诵能受持《法华经》，这都是成佛的根机成熟了，所以在佛灭度后，如果有人听闻这部《法华经》一定不要心生疑惑，应当一心学习这部经，广说这部经，以这样的因缘，就能生生世世遇到佛，很快就能成就佛果。

到这里《常不轻菩萨品》我们就介绍完了，谢谢大家。