每个修行人的根器不同，因此各自的修持方法亦有所不同，所谓佛门有八万四千法即是这个缘故。但修行的终极目标是相同的，皆是为了消除相续中的烦恼，断除轮回的根本——无明我执，达到生死自在。圣天菩萨在《四百论》中说：“寂门无第二。”同样寂天菩萨在《入菩萨行论》中也说：若人于此胜法要，心之秘密不了知。欲求安乐除诸苦，唐劳漂流无义渊！衡量修行上有无进步，从他人的角度来说，要看自己对身边的人是否更加的宽容、忍让和慈悲，遇事不动嗔心，能以安忍的心态去处理问题；从个人角度来说，主要看自己的烦恼是否减轻、智慧是否提升、舍心是否增长、持戒是否清净等等各方面的增益。即使是生病的时候我们也可以这样思维：这是自身过去所做的恶业成熟所致，如果因此生起了怨恨之心，倒不如藉此大好的机会消除恶业，精进修持佛法以累积福报。唯有如此，才能使自己的心一天比一天更加柔顺调伏，减轻烦恼增长快乐。若是在修行上没有得到真正的改变，遇到各种所缘的对境时，烦恼的习气难免死灰复燃。修行主要是为了调伏自己内在的境界，而不是调伏外在的色身。随着佛法的传播，汉、藏、国内、国外的佛教徒越来越多。我们在同门或上师的面前，外在的表现通常谦虚而有礼，举止调柔，满口佛语，一副修行很好的样子，实际上内在并未得到真正的调伏，这样的行为无非欺骗自己，是没有意义的。有些弟子要求给他们讲些世间教法的开示，简单来说，我们目前的教育是要求孩子做最好的学生，而我则认为首先要让孩子做最好的人。大家从出生到工作所受的世间教育已不少，常言活到老学到老，世间教育的书也很多，大家可以自行学习。因为，虽说佛教并非宗教而是一种教育，却是属于出世间的教育，佛陀的教法在传统上，并不提倡过多的宣说世间方面的教育。一位合格的上师应给予弟子断除烦恼方法的传授，让弟子学会调伏自己的心，而非调伏外在的环境，否则一旦离开上师的身边，遇到所缘的逆境就会生出烦恼。某些上师为了“随顺”弟子，会说些世俗上中听的言语，当下虽令人欢喜，但这样的“上师”，却未必能令你得到什么益处。相反，愿意斥责严教、善于观察弟子的问题的上师才是合格的上师，这样的上师，他的身、语、意之行都是为了让众生离苦得乐。比如，以下面三种方式作画：在水中、在泥土上和在石头上作画，结果完全不同。对上等根器的修行人来说，生起烦恼之时，要像在水中画画一样，立刻让它消失，即时对治；在泥土上画画，比喻中等根器之人；在石头上画画则寓意无可救药的顽固之人。从修行上来说，上师的教言和教法应像在石头上刻字一样，令其深入坚固长久不坏。
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