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金刚经究竟无我分中的意义

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尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼佛。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与我授记。作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故,如来说一切法皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提,譬如人身长大。”须菩提言:“世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。是故,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

第十七分交待这个问题,我们的心路历程以及行为行持到什么样的角度、力度就叫得到好处了?品名叫“究竟无我分”,从究竟教义上讲,我们一切业障的根本就是我念我执,修行有好处了,真正能体会佛所说的空性真理了,你的我执首先是伏住了。

理性观念(空性真理观念)建立的同时,我执思想(业障)就被伏住了,你再加以行为,我执就伏断了,但是断尽断不尽就看你的细行了。什么叫细行呢?前面讲得很清楚,你能受持读诵(有观念,有行为,还得不断熏修)。观念是断的我见,见惑;持是断的思惑;读诵是断的尘沙烦恼。啥叫尘沙烦恼?无量劫以来的余习。这是三步,都有用的,不是没用。

我执观念怎么破?依大乘般若空性思想的建立就是我执的断,我执首先伏住。因为你已经知道我执不对了,从究竟教义上你知道这已经不符合我们的生命标准了,就像明辨是非了,这个虚幻的我执我相就已经不产生什么具体作用了。

明明知道这个东西已经不能用了,你还用吗?你说“只是有些习惯难改”,习惯叫思惑,行持力加深思惑就断了。见思二惑断了还有尘沙无明烦恼,过去无始劫来的习惯落在意识层面里的就多了,包括六根六尘的所有微细烦恼。为啥叫尘沙惑?就是微细烦恼,你对境界还是不明了,还不能彻底圆满明了的时候还有尘沙惑。

《楞严经》里说富楼那的尘沙惑没断,所以他会有疑问。明明佛告诉他那是心的一体两面性,他说“既然一切众生本来是佛,为什么忽然又生山河大地呢?”这就是他的尘沙烦恼起现形了。佛给他伏断了我执,断见思惑以后他的尘沙惑没断,所以他还会有疑问,他对法执没断。十七分就告诉你究竟的教理,修学真正般若空性的开始就是我执的伏断,你要知道我执是烦恼根,你掐着它有嘛用?就是这么个道理。

我们看经文正题:“尔时须菩提白佛言:世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”这句话很熟悉,第一品就念的这个,但是意义不一样。

意义为什么不一样?这里讲的善男子、善女人,是已经开始修行的人,已经开始修学般若空性,认识本来真实生命的人,就是发阿耨多罗三藐三菩提心(已经开始认识到本来的无上正觉的妙性,)的人该怎么样对待他现象界的生命?“云何应住”。又该怎么样对待内在的心灵世界?“云何降伏其心”。换句话说,想成佛的人怎么对待世界,怎么对待自己的心灵世界?你不听师父讲能明白吗?根本不知道意思在哪。

讲到第十七分,是说你已经开始修行了,已经认识般若思想空性(要发心成佛)的人,以什么样的认识态度对待身心世界?这是他发问。“佛告须菩提:善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心”。首先给你说,必须得认识本性,认识佛性,认识你的本来面目。想成佛的人,这句话给你定死观念了,必须得生起对自己本性的认识观念。“当生如是心”,是我们对本来生命的认识,对我们自己心性的认识,那是关键。

有生如是心,对自己的本体生命有绝对的认识,这个观念建立起来以后才有能力直对现象界当中的一切现象。你知道怎么对待了也就能够做到“我应灭度一切众生”。什么叫灭度呢?一切现象归于空性称为灭度。“我应”,我认识的观念就已经看待现象,它自然归于空性了。“一切众生”是一切缘、一切法的建立。而且我直截了当地观察到一切缘起法的建立不离空性,这就是“我应灭度一切众生”。“当生如是心”,我认识本体生命绝对的现象以后,这个观念建立了,我就能够通过现象的观察不断加深这个观念,在现象生命的过程当中我空性思想的观念会越来越强。

“灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”。这是告诉你不要被一切现象所迷惑,从我的内心世界当中,因为有绝对真性(空性的真理)作为观念(主观意识),所以一切缘起法对我来说是没有什么具体作用的,这叫“灭度一切众生已”。

“而无有一众生实灭度者”,但是众生的空性互相没有障碍,所以众生界还是众生界的圆满性是存在的,所以我看这世界并没有变。这听得懂吗?“而无有一众生实灭度者”,什么意思?因为众生本具空性,众生本来具足佛性的,你灭度谁去?从这个角度你也能理解。

因为众生本来具足佛性,你显发般若空性的观念去念空性的时候,人家那儿具足空性,你只能是无二分别,你灭度谁去?“而无有一众生实灭度者”。“一众生”是在你的空性观念里就不存在众生,有什么众生可灭呢?前面只是个念,那个念是为了息灭缘起法,狂心歇,歇即菩提。

“何以故”。为什么这么说呢,“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。如果你不认同空性般若思想的观念,不把它作为你的主观指导思想,那你就叫执著了世间的种种见解。你把世间种种见解作为真实的了就不是真正觉悟传播真理的人,“即非菩萨”,佛给你定个性。

为什么这么说呢?“所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者”。我们真实的生命现象受用果报的功德利益,这种认识从哪儿开始的?它本来是具足圆满的,不是通过缘起法来显现的,本来是具足圆满的,只是如幻的因缘去显现。所以“实无有法”,你没有所谓的法(具体的轨迹)发现真实的自我法性功德。没有具体轨迹,你能找到吗?因为佛并没有实质,只是存在于你的心中,而你的心有轨迹可得吗?心即佛,你的心有没有轨迹可得?没有轨迹可得。

“须菩提。于意云何”。从你的意识层面能理解吗?




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