第二十九段（第二十五品）#化无所化分#
佛说：须菩提！以上所说能做法布施的人，所得福德，不可估量，你意下如何？但有一点，你们不要有这样的认为，认为如来说法布施，就以为如来有这样的念头：“我当度众生。”须菩提！你们千万不要有这样的想法，是何缘故不要有这样的想法呢？因为从表面上看，如来讲经说法，是在度众生，而实际上是无有众生得如来度。
这里说的“我当度众生”是什么意思呢？“我”指的是释迦牟尼佛，释迦牟尼出生在古印度北部迦毗罗卫国，在今尼泊尔南部提罗拉科特附近，是净饭王的太子，属刹帝利种姓。母亲摩耶夫人是邻国拘利族天臂国王之女，摩耶夫人在回娘家拘利族天臂国途中，于蓝毗尼分娩后7天去世，太子从此由姨母摩诃波阇波提抚养成人。
释迦牟尼从小受传统的婆罗门教育，19岁时有感于人世生、老、病、死等各种苦恼，认识到婆罗门教不能解决生死问题，为了寻求不死的真理，毅然舍弃了贵不可言的王族生活，出家修道。最先在摩揭陀国王舍城附近跟随“数论”先驱阿罗逻迦罗摩和乌陀迦罗摩子学习禅定，后到尼连禅河附近树林中单独修苦行6年。
最后认识到一味地苦行反而会产生执着，使心性更迷，不能得真解脱，于是接受了牧羊女的乳供，转而到伽耶菩提树下静坐思维四谛、十二因缘之理，最后大彻大悟，即身成佛，时年30岁。
释迦成佛后，先在波罗奈城鹿野苑向其侍从阿若憍陈如等五人说法，此后一直在印度北部、中部恒河流域进行传教，并组成传教的僧团，奠定了原始佛教的基本教义。先后受到摩揭陀国频婆娑罗王及其子阿阇世王的皈依、在舍卫城又受到拘萨罗国波斯匿王的皈依。弟子很多，常随佛学的有人，佛实际年龄为79岁时于拘尸那迦城双树林中入般涅槃。
释迦牟尼成佛后讲经说法共历时49年，天台宗智顗大师以五时定释迦一代圣教说法之次第；以八教分别其说法之仪式即化仪四教与教法浅深之化法四教，归纳为五时八教，现分别简述于下：
1、华严时：此时期是如来成道之初，想用最究竟法度众生，于是为大菩萨说《华严经》，此经属大乘，如日初出，先照高山，所以首先谈的就是无量无边多的法界，讲明一一法界，性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗於海印、现刹土於毫端；然而小乘学者，智慧浅薄，如聋如哑，莫能理解，于是转说方便法。
2、阿含时：这个时期，由于众生根性不一，利根者少、钝根者多，难以普及大乘教义，于是佛审时度势，用方便法，讲《阿含经》，说四谛十二因缘法等，接引二乘人，度其先出离三界火宅。
3、方等时：这个时期，佛既说小乘，更演说维摩、楞伽等大乘经，让二乘行者自己比较，择优汰劣，弃小乘而慕大乘。
4、般若时：这个时期，小乘行者虽回心向大乘，然其执着小涅槃之情结还未完全泯灭，为坚定其回小向大的信心，故此，佛用了二十二年的时间广谈般若空慧，讲《大般若经》，导入实相觉海，《金刚经》就是在这个时期讲的。
5、法华涅槃时：这个时期，佛见小乘钝根众生，机渐纯熟，故说《法华经》、《涅槃经》，以开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，尽能成佛。这是佛陀五时说教的次第与当机的差别。而八教分化仪四教与化法四教，合之为八教，化仪四教即：
一、顿教：是佛专为大乘利根菩萨直说大法，不谈小乘，直接说华严、法华等顿入教法。
二、渐教：渐即渐次，是佛应大小乘钝根众生解说阿含、方等、般若等渐进的教法。
三、秘密：佛具有不可思议智慧及神通之力，能使大众於同会中听法，所闻各异，或为此人说顿、或为彼人说渐，彼此互不相知，隐秘赴机，而使其各得利益。
四、不定教：佛具有不可思议智慧及神通之力，能使大众於同会中听法，或闻小法而证大果、或闻大法而证小果，彼此相知，但各自所得利益却是不一定的。此四教为化仪四教；而化法四教则是指如来教化众生的方法及教理、即：
一、藏教：藏即含藏之义，指由经律论各含藏一切文理，令众生由此证入道果，是佛於阿含时所说的三藏教，通常称为小乘或声闻乘。
二、通教：是佛对大小乘根机所说的共通教法，钝根者闻之，便可通入藏教；利根者闻之，便可通入别圆二教，此教通常称为二乘或缘觉乘。
三、别教：是佛专为菩萨人所说的教法，有别於前面的藏、通二教与后面的圆教，通常称为大乘或菩萨乘。
四、圆教：圆是圆满无缺、圆满无漏的意思，是佛对最上利根菩萨所说的法，如《华严经》、《法华经》等，是直下成佛之法，通常称为一乘或最上乘。
从上可见，释迦佛成道后的49年里，都在讲经传法，普度众生，而佛却叫须菩提不要有“如来当度众生”的想法，明明佛在度众生，却又说众生不是如来度的，还不要须菩提有如来度众生的想法，这是什么意思呢？
佛说：实在是没有众生是如来度的，因为众生本来就在自己的如来藏里，如来只是将众生本来就在如来藏里的这个道理告诉众生，众生明白了这个道理，就能自性自度，而不是如来度。如果有众生是如来度的，如来就有了我相、人相、众生相、寿者相。一旦有了这四相，如来就成了众生，而不是如来了，不是如来了，哪里还有一个“如来当度众生”呢？
佛说：须菩提！如来说：所谓有我者，实际上根本就没有我，我只是无明所生的幻有，正是这个幻有，使众生失去了永生不灭的真我，如果执此幻有为我，就会在生死中轮回不休。而凡夫之人不明此理，以为有我。这都是因为如来见实相、凡夫见假相；实相无我、假相有我；实相即涅槃、假相即生死。
佛说：须菩提！其实所谓的凡夫，如来说也不是凡夫，因为凡夫在自己清净无染的如来藏里，只有自在，没有凡夫，如果非要说有凡夫，也只是个并无实义的名称而已，是名凡夫。凡夫指的是忘失真我的人。
从这里可以看出，佛与凡夫的区别在于对事物的认识，佛看的是事物的本质、而凡夫看的是事物的现象。这种认识的深浅因人而异，表现在：佛看众生都是佛、菩萨看众生都是菩萨、辟支佛看众生都是辟支佛、罗汉看众生都是罗汉，虽有差异，但他们看的都是事物的本质；而凡夫看人是人、看物是物、看什么是什么，看的都是现象。这些是圣人与凡夫在认识上的区别，如果凡夫也能透过现象看本质，那么，凡夫就是圣人。
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