一“如是”，标信顺。“我闻”，标师承。
（一）“如是”，标信顺。
佛当年讲经的时候并没有把它写成经典。经是佛灭度之后，弟子们把它整理出版了。佛灭度了，经典怎么来的？佛的这些弟子当中第一流优秀的弟子，他们在老师的座下不但是理解，而且有修有证，那当然见解是绝对正确的，没有错误的。在结集经典必得推选一个人来覆讲，你过去听老师所讲的，你再重复讲一遍，同学们大家来作证明，你讲得没错，把它记下来流通到后世，经典是这么来的。所以当时的结集有五百个阿罗汉，大家推阿难尊者来覆讲，为什么推他？阿难跟佛最接近，是释迦牟尼佛的侍者，伺候佛二十年。阿难尊者的前面二十年没有听到的经，佛非常慈悲，佛为阿难单独给他讲。从前所讲过的，阿难没听到的，佛还给他补讲一遍，换句话说，佛讲一切经是阿难听得最完整的。阿难的记忆力又非常好，只要听一遍，他永远就不会忘记，所以大家推他来覆讲，五百阿罗汉在底下听。结集经是很庄严的一桩事情，阿难话说出来了，底下笔记，如果五百阿罗汉有一个人提出异议说，阿难，这句话我当年没听佛这么说，这句话就要把它删掉。可见得所留下来的，凡是听过佛所讲经的人，它所听的印象当中决定没错。所以不是开会过半数就通过，是一个人反对就不能通过。这是佛经的结集有这样的严谨，这是我们应当要相信。所以阿难说“如我所闻，如是当说”，我所说的一定跟我所听到的完全相符合，不敢增加一个字，也不敢少一个字，这是我们能信得过的。所以这个“如是”是“信顺”的意思。
（二）“我闻”，标师承。
“我闻”是“师承”。“我”是阿难尊者自称，“我闻”，这是代表亲闻，不是传说，是亲自听佛说的，所以这句是说的“师承”。在世出世间法的修学，成就与否决定在师承。没有老师就成就的，这个话讲不通。《坛经》云：“威音王已前即得；威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”我们在《坛经》里面读到，永嘉大师他开悟了，遇到了玄策，玄策就告诉他，你虽然开悟了，没有老师给你印证，你这个开悟是不作数。他说得很好，佛在经上说，威音王以前说无师开悟的，行，能讲得通。威音王以后没有师承，自己开悟的，统统是天魔外道，你就晓得师承的重要。所以永嘉大师听了之后，赶紧到曹溪拜六祖作老师，求六祖指正他。自古以来没有不重视师承的，师承的“师”是得法的老师。
二如是我闻
（一）如：实相妙理，古今不变名如。
一切大乘经皆以“实相”为体，这个“体”是什么？理论依据。这部《无量寿经》经典它是根据什么道理来说的？这个体是讲理论依据。理论依据要搞不清楚、不明白，我们的信心就不能建立。理论依据搞清楚了，我们相信了，我们对它才没有怀疑。一切大乘经都是以实相为体，换句话说，都是依据“实相妙理”而说出来的。实相妙理古今不变，超时间、超空间，这叫“如”。换句话说，一切大乘经典说的是什么东西？说的是个“如”。所以这个如字你要是通达了，千经万论你全都通达了，难怪古人说“一经通，一切经通”，为什么？一经讲的是个如，一切经统统讲的是如。如是什么？如是真心、如是法界、如是本体、如是佛性，如也就是如来藏，就是一真法界，《华严》里面讲的不思议解脱境界，都是说这个，名词不同，境界是一桩事情。
（二）是：依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。
世尊为我们讲解《弥陀经》的真实义，这个说得就深了。实相就是宇宙人生的真相，释迦牟尼佛一生为我们所说的，就是把宇宙人生真相为我们说出。这个理很深，理很妙，妙在什么地方？妙在事、相、理它是一个，这就妙了。许多大乘经里面为我们说体、相、用，体就是理，相就是现相，用就是事用，就是作用。这一而三，三而一，它就妙了。“如”是不变的意思，永远不变。世俗人所讲的真理，真理是永远不变的，在我们佛经里面就用“如”这个字做代表，代表的是真理，是永恒不变的真理。依这个理，这是最真实的。依实相理，念佛求生净土，决定无非，无非就是不错，决定不错，不错就是“是”。
可见得念佛这桩事情是有理论依据的，是最高、最真实、最究竟、最圆满的理论依据。如果我们对这个完全明白、完全通达而没有怀疑，我们自己平常念的这一句阿弥陀佛就是实相念佛。它是根据实相，理就是实相；一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛这是事，事跟理是一个。事离不开理，理离不开事，理是实相，我这个事也是实相，可惜的是知道这个实相的人太少了。你真正明了通达，你要晓得我们声声阿弥陀佛是实相，一点都不错；如果有一点怀疑，实相就没了，就没有了。什么叫实相念佛？没有怀疑，没有夹杂，没有间断，那就是实相念佛。还有一丝毫放不下，还有一丝毫疑惑，那就不是实相，那就是事念。所以无论是理念、事念，念重要，这个要知道。
实相理，妙理，说穿了就是我们自己的真性，就是自己的本性，古德常说“唯心净土，自性弥陀”，这是实相。可是这个话很难懂。既然净土是唯心净土、自性弥陀，我念自性就好了，何必还要念弥陀，还要求生净土？弥陀跟净土是事相，心性是实相，用上面那个字，就是心性是“如”，弥陀净土是“是”，如是。我们现前这个身体是自性变现的，我们生活在这个世间，我们看到地球，晚上我们看到太空无量的星星，这是我们自己唯心所变的。所以诸位要知道，十方世界无量无边的虚空刹土，统统是唯心所现的。我们自己的身体，看到外面芸芸众生、山河大地，都是唯心所现的，这是实相。千万不要以为西方世界是唯心净土、自性弥陀，眼前就不是了吗？眼前一样是。我们的心，真心变现的真土、真身，妄心变现的幻土、幻身。我们身心世界是虚幻的，《金刚经》上所说“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。幻是假的，幻是刹那刹那在变，真的是不变的。西方极乐世界是我们真心变现出来的，真心古今不变；我们这个世间是我们的妄想心，一天到晚想东想西，是妄想心变的，妄想心刹那刹那在生灭，所以我们这个世界是生灭的世界。统统是自己变现，除了心性之外，没有一法可得。
禅是根据这个道理去修，教也是根据这个道理去修，念佛不例外，还是根据这个道理。所以佛说一切宗派，无量法门，我们所依据的理论是一个。这才讲法门虽然多，殊途同归，无二无别。我们要用什么样的心才相应？这个讲实相念佛了，很少讲到的，就是用的真诚之心。什么是真诚心？我们心里面有一个妄念，心就不诚了，那就不是实相念佛，用真诚心。一念不生就是诚，就是真诚；换句话说，我们心里头只有一句“阿弥陀佛”，除一句阿弥陀佛之外，决定没有第二念，这样念佛就是属于实相念佛。这个的确是需要功夫，我们平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，这不是真诚心，这是用的妄心念佛。也好，开始用妄心，希望我们能达到用真诚之心，那就是要把一切的妄缘统统舍掉。因为它都是虚妄的，都不是真实的，你把它放在心上干什么！所有一切法都是虚妄的，所以不必想过去，不必想现在，也不必想未来，统统是虚妄的。《金刚经》上“三心不可得”，你想那些干什么？你一切都不想，真心显露了。
（三）我：实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我。
本性真体就是“实相”，“实相”里面是无我也无不我。意思就是说，我与非我都加不上，为什么加不上？因为说一个我就有一个无我，换句话说，那是属于相对的，或者我们讲对待的，是对待的。实相不是对待法，也就是说它不是相对法。这个地方很难讲，也不容易体会，我们要说一个绝对；绝对还是属于相对的，绝对的对面是相对。真正的绝对那就是经上所讲“言语道断，心行处灭”，这是真正的绝对，也就是说与实相相应。不但言语说不出来，就是连思维想像也达不到，这个境界是真实的境界。这个境界就是六祖所说的“本来无一物”，其实说个本来无一物就已经是多余的，就已经是多事了，连本来无一物也没有。
可是“佛法在世间，不离世间法”，如果要离世间法了，给诸位说，佛法也不能够建立。佛法与世间法实际上说是不二的，这个意思我们在前面看到很多。觉悟了，一切法都叫做佛法；迷了，是一切法就叫做世间法。“法”没有两样，人有迷悟，所以建立两个名词，建立两个名相，并不是一切法里面真的有出世、有入世，法里面没有，这是迷悟不同而建立的名相。
“阿难不坏假名”，假名是世间凡夫他们建立的，我们要随顺他的执著，随顺他的名相。他建立这些名词术语，佛菩萨统统随顺，所以称我。名相是属于假名，假名不能破坏，为什么不能破坏？假名有用，对迷的人有用，对悟的人也有用。迷的人要是离开假名，那就天下大乱，所以必须要以假名来维持世间相，也就是维持世间的秩序。出世间的佛与菩萨“不坏假名”，因为用这些假名可以令一切众生觉悟，可以令一切众生循着假名修行证果，所以假名很有用处，“不坏”的意思在此地。因此阿难尊者也随顺世间称“我”，这是诸位一定要晓得的。不但阿难随顺世间称“我”，就是本师释迦牟尼佛，乃至於十方世界一切诸佛，哪一个不随顺世间而称我？这是觉悟的人称我、迷惑的人也称我。迷人称我与悟人称我不同的地方在哪里？这是我们必须要晓得的。迷人称我里面有分别执著，悟了的人称我，不但没有执著，连分别也没有，这就是迷悟不同的样子。
明白迷悟之相这个道理，诸佛菩萨在一切法里面都没有分别执著，所以这一切法就叫做实相。迷人在一切法里面起了念头，起了分别的念头、执著的念头，我们叫这个一切法叫妄相，叫虚妄相。“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄相是指什么？指它分别执著的相，不是指外面境界相，是指他分别执著的相，这在唯识里面讲的。我们现在的境界相是阿赖耶的相分，这是真的实相。实相，“凡所有相，皆是实相”。拿唯识学来说，本质相是实相，阿赖耶的相分是真如本性的相分，是实相。由此可知，“凡所有相，皆是虚妄”跟“凡所有相，皆是实相”是一个意思，不是两个意思。虚妄相是从本质相变现出来的，怎么变的？是分别执著变现的。离开分别执著，“凡所有相，皆是实相”，实相就是没有分别执著，这个时候“真我”就现前了。三德秘藏里面的常、乐、我、净，真我就显现出来了，法身里面有常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头有常乐我净。如果不能证得三德秘藏跟四净德，我们都得不到受用，必须要亲自去证得，受用才显现。
（四）闻：耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。
“耳根发耳识”，耳根，根是物质，接触外面的音声，明了、分别它，这个叫识。识是明了的意思、是分别的意思，你能够辨别这个音声，这叫识，叫耳识；我们眼能够辨别色相，叫眼识。所以识就是辨别的意思，也叫了别，了是明了，别是分别，明了、分别。
“亲聆圆音”，亲就不是辗转听到的，是直接听佛所说的。阿难是亲自听佛讲的，不是别人传闻，这是亲聆。“圆音”是佛说法音声的圆满，这是赞叹佛说法的音声，完全从真如本性里面流露出来的，这个音叫圆音。《无量寿经》云：“世尊能演一音声，有情个个随类解。”不但我们每一个人看到这个见解有浅深程度不同，就是自己一个人来说，去年读这个书的见解跟今年读这个书的见解又不相同。这很显然的，去年读这个书觉得浅，今年觉得比较深一点，明年再读这个书境界又不相同。年年去读，读到无量个阿僧祇劫，这个意思总是没有穷尽，佛说法，妙就妙在此地。所以这个说法就是《法华经》里面所讲的无量义。为什么会有无量义？它是从真如本性里面流露出来的，真如本性没有分别、没有执著，所以流出来的东西是自自然然的无量义。换句话说，从阿赖耶识，从第六意识流出来的言语文字，这个意思是有尽头的、有范围的，从真如本性流出来的言语文字是无尽的，就跟真如本性一样，确实是无量义，这是我们在这么多年读诵、修学过程当中所体验到的。渐渐对于“圆音”这个味道能够领略到几分了，这是说阿难亲闻。
“如空印空”这也就是空有二边都不著，就是刚才我说的，说而无说，无说而说；阿难听也是听而无听，无听而听，这就是如空印空。心里永远是清净，从来没有落一点痕迹，这叫真正的听，这个叫闻。这句意思比较上深。那就是说明佛是以声性流出的法语，阿难是以闻性来接受。六根的根性是清净寂灭相，所以比喻作“空”。六根的根性也是清净寂灭相，所以说是“如空印空”。这个境界是相当高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是权教菩萨的境界。从注解里面来说，阿难是大权示现的，不是真正的小乘，真正的小乘，别说是初果了，阿难所示现的是个初果，就是四果罗汉也没有这个能力。所以“如空印空”这四个字，最低限度是圆教的初住菩萨、别教的初地菩萨才当得起。念佛法门里面得要证到理一心不乱，这种境界才能够现前。由此可知，阿难最低限度也是法身大士所示现的。
联系电话：