什么是「菩萨」？
不论是否有学佛，我们大部分的人都听过「菩萨」这个词汇，「菩萨」到底是什么意思呢？「菩萨」是「菩提薩埵」（梵Bodhisattva）的简称，其意是指「觉悟的有情」。「有情」也称为「众生」，菩萨就是把「觉悟」这件事放在最重要位置的人。
佛教的七众弟子—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞与优婆夷，前五众属于出家弟子，后二众则属于在家弟子。这七众弟子也可分为两类—声闻众与菩萨众，菩萨众不一定局限于在家弟子，也包括出家的弟子。在大乘佛法中，菩萨—所谓「觉悟的有情」，其中有行者自觉的历程，也有觉悟他人的历程，有的已达到觉悟圆满的境界，可见觉悟有对象与层次的差别。如果以自觉为主，一般而言指的是声闻众；如果以觉悟他人为主，这是在自觉之外，还将别人的觉悟纳入自己关心的范畴；至于自觉、觉他达到觉悟圆满的境界者即是佛陀，也是菩萨最究竟的果位。
上求佛道，下化众生
既然菩萨是觉悟的众生，所以他仍然称为「众生」或「有情」。佛法教导的核心，是以「有情」为主，而「有情」又以「人」为主。所以，我们先从「人」这个面向来探讨「菩萨」。
对于世间，不论是正报的时间或依报的世间，菩萨全部都纳入他关怀的范围。所以，菩萨行就是指菩萨的行为，他实践自己度化众生的愿心，将之落实在世间，当他用自己的生命与修行，以及用身、口、意思惟如何行菩萨道时，其目标不是只有自己的解脱而已，而是把这份悲悯跟自己以外的每个人，都纳入于自己的修行里面，这就称为慈悲行。所以，菩萨就从修习慈悲行、菩萨行乃至菩萨戒，而称为「菩萨」。
人为什么需要「利他」呢？「利他」的基础就在于人能以己度他情，而能关心世间，把世间众生的苦纳入于自己的修行里。但是在「利他」之前，必须先充实自己，我们才能具足悲心与善巧方便，来完成「利他」的目标。反过来说，充实自己的目的是要做什么呢？就是为了要能更加善巧地利乐众生，这是一种对世间的一种不舍、关怀与悲悯之心。「自利」与「利他」看起来似乎可以截然划分，但两者其实是相互完成的。
所以，佛教常说菩萨就是指「上求佛道，下化众生」的人。「下化众生」就是救度众生、关怀众生的利他行，菩萨要如何关怀众生？如何看待人与人之间的关系？如何看待人与所有的有情？菩萨如何来看待这些问题，这就是我们在修持菩萨行时，要常在内心思惟的课题。
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